Вопрос: ум конструирует реальность (приятного-неприятного) с помощью желания, логики и эмоций. На всех этих трёх этапах разум тоже принимает участие (материальный разум находящийся под влиянием ума) или же ум всё это проделывает самостоятельно?
Ответ: Нет, материальный разум (дехатма-буддхи или пашу-буддхи) не принимает непосредственного участия в деятельности ума. У него просто для этого нет «инструмента»: функции ума и разума разные (ум имеет три функции: желание, логическое мышление и эмоции; у разума функций пять: сомнение, заблуждение, верное представление, память и сон). Другое дело, что именно с «благословения» разума ум создает иллюзорную реальность. Разум создает идею наслаждающегося и контролирующего (вторая функция – может создавать заблуждения) в форме определенной системы ценностей (убеждений, что смысл жизни, например, - пей, ешь, веселись!) и тем самым стимулирует ум на активную деятельность построения планов на чувственные наслаждения.
Вопрос: для пробуждения разума нужен опыт разоблачения ума и как вы говорите эта уже вторая стадия просыпающегося разума. Так вот это разоблачение соответствует анартха нивритти чтоли, очищается ум или разум. Разум выходит из под влияния ума, а ум очищается направляемый сильным разумом? Я также слышал что разум тоже очищается, как это будет лучше понимать?
Ответ: Здесь придется вникнуть в детали санкхьи. Есть три типа разума: 1) избавляется от заблуждения просто на слух, услышав от авторитета; 2) избавляется от заблуждения, испытав личный опыт страдания из-за этого заблуждения; 3) не способен избавиться от заблуждения, даже имея опыт страдания. Ты имеешь в виду второй тип разума: когда ум приводит человека к страданиям, человек может начать «сомневаться в себе», что на языке санкхьи означает как раз открытие того, что во мне есть как минимум 2 «Я» - это ум и разум: «в себе», то есть «в уме». Другими словами, функция сомнения в разуме просыпается сначала по отношению к собственному уму: ум теряет для человека авторитет, он перестает ему доверять, а значит следовать его указаниям. Соответственно, он переориентируется на функции разума и так продолжается процесс утверждения человека исключительно на платформе разума (то есть человек уже сомневающийся в реальности ментальной платформы начинает ОСОЗНАННО развивать остальные функции разума).
Если разумный человек встречается с трансцендентным знанием, то, прежде всего, наполняется трансцендентными идеалами его разум – это первый шаг в борьбе с камой на пути обретении премы . Кришна так и отвечает Арджуне на вопрос как победить вожделение в конце 3 главы Гиты: «Человек должен обуздать ум с помощью одухотворенного разума» (БГ 3.41.). Так начинается буддхи-йога. И вот здесь только начинается процесс обретения трансцендентной веры – путь от шраддхи до премы, одним из этапов которого ачарйи выделяют анартха-нивритти. Теперь будет ясно, что строго говоря, понятие «анартха» относится ПРЕЖДЕ ВСЕГО ни к уму и ни к разуму. Корни «анартх» глубже ума и разума, они кроются в оскверненном сознании, то есть в ложной вере в материальные ценности. Ложная же вера питается самыми фундаментальными анартхами нашего сознания: зависть, вожделение, жадность и т.д. А уже как следствие ложной веры ум и разум «наживают» множество бесполезных идей и привычек (васаны, самскары и т.д.), от которых мы должны отказываться, практикуя садхана-бхакти. Вот уже эти конкретные вредные идеи, вкусы и привычки (которые оформлены действительно в уме и разуме) явно соответствуют этимологии слова «анартха»: это нечто «не-артха», то есть не обладающее ценностью, «бесполезное», а в случае духовной жизни, вредное, так как прерывает связь (йогу) с бхакти, преданным служением
Почему это так важно различать? Это важно с практической точки зрения: если мы не учитываем, что корни анартх находятся в сердце, в сознании, то в своей садхане мы делаем распространенную ошибку, объявляя войну уму, потом своему материальному разуму и т.д. На самом же деле бороться таким образом с анартхами малоэффективно: срезаем вершки, но оставляем корешки (то есть корни анартх в сознании). Поэтому здесь совет такой: нужно менять не ум, и даже не разум, нужно работать только над своим сознанием: вот это и есть истинное анартха-нивритти. Как работать над сознанием? – Тринад апи суничена… – смиренно и терпеливо служить Святому Имени и вайшнавам в настроении слуги слуги… И БОЛЬШЕ НИЧЕГО! Эта простая истина, как известно, не так просто понимается и требует ЧИСТОГО РАЗУМА и ВЕРЫ.
Конечно же, чтобы хотя бы начать задумываться над тем, что мы говорим, нужен хотя бы развитый материальный разум. Поэтому Кришна и говорит Арджуне, что сначала нужно наполнить разум трансцендентным знанием, чтобы обуздывать разрушительную деятельность ума. Но ты спрашиваешь об анартха-нивритти, а это уровень уже практикующего садхаки, то есть человека с достаточно сильным разумом. На этом уровне пора избавляться даже от «правильных» идей, в том числе и ведических, то есть самых разумных идей, чтобы освободить место исключительно вере в Гуру и Кришну. Другими словами, наш разум может быть наполнен правильными идеями, но оставаться материальным, то есть исходящим от ложного эго. Вот это – тоже осквернение разума. Именно о нем ты спрашиваешь. Когда даже разум ОСОЗНАННО отказывается от собственной доминанты в жизни (моя жизнь – это вообще не моя собственность, поэтому не самое важное, «разумна» моя жизнь или «неразумна», главное – чтобы моей жизнью распоряжался духовный учитель, истинный собственник моей жизни), только тогда преданный способен опереться только на Гуру и Кришну, то есть на Святое Имя. Так садхака достигает освобождения (ништха) – закономерный истинный результат анартха-нивритти. Затем он уже получает особый чистый разум: дадами буддхи-йогам там – это разум от Самого Чайтйа-Гуру, который полностью духовен.
Вопрос: Если мы говорим о разоблачении ума и вы сказали что необходимо понять как ум строит комбинации восприятия, как стимулирует наше поведение. Можно ли тогда сказать что соционика как то обьясняет устройства ума?
Ответ: Когда говорится, что необходимо разоблачать ум, это не означает, что для этого нужно погружаться в детали ментальных ребусов, в том числе соционических. Это как раз есть путь АРОХА («нет конца и края»)– ложный путь материальной науки, он никогда не заканчивается (в логике называется «дурная бесконечность»). Прабхупада приводил в пример подсчет количества травинок в поле: какой смысл, когда Вы сосчитаете все травинки, за это время вырастут другие? Какой смысл погружаться в построения ума, когда они с большой скоростью разрастаются в бесконечное количество форм? В результате ментальная платформа только усилиться и окончательно украдет наше сознание. Кришна подобное говорит Арджуне, когда советует не привлекаться «цветистым языком» Вед. Ради служения в проповеди заядлым соционикам и просто психологически утонченным людям знание соционики, конечно, весьма полезно, но отнюдь не для личного самосознания.
Разоблачить ум – значит в принципе понять, как он постоянно действует с решительной целью грубых и тонких чувственных наслаждений. Он постоянно строит многочисленные подмены, суть которых – удовлетворение эгоизма. Это очень просто. Прабхупада также приводил известную бенгальскую пословицу: пхалена паричийате – «судите по плодам»: если по очень «умным» соображениям мы отступаем в результате от следования наставлениям духовного учителя (выделяют по-моему 5 последовательных критериев, по которым можно определить как преданный отклоняется от правильной практики, начиная с понижения стандартов садханы и далее), то для разума этого критерия достаточно, чтобы разоблачить ум, совсем при этом не обязательно конкретно и в деталях прослеживать, каким образом он в очередной раз нас обманул. В этом случае вайшнав очень прост: ум просто отодвигается, и он возвращается к своему служению без всяких анализов.
Вопрос: Вы говорите если мы наблюдательны и развиваем философское мышление, то можно постичь природу ума. Интроспекция или самосозерцание возможны ли для женских тел. Вы привели высказывание Шиварамы Свами, что до ништхи нам нужно учится различать для этого нужно воспользоватся санкхьей. Известно что у матаджи ум и разум работают одновременно нежелии у мужского тела. Как матаджи здесь изучают природу своего ума. У нас в Кургане матаджей больше, могу ли я говорить им об наблюдении своей природы?
Ответ: У меня нет большого опыта в общении с матаджами. Здесь могу сослаться на Чайтанйа Чандра Чарана Прабху, который учит, что в идеале матаджи должна опираться на разум мужа и это ей поможет контролировать свой ум. Только не спрашивайте, что делать матаджи, если у нее муж не имеет сильного разума…
Вопрос: сомнение разума пробуждает силу способную контролировать ум. Что это за сила?
Ответ: Разум по благословению Творца имеет большую силу, чем ум: он выше по своему статусу бытия. Когда же речь идет о духовном разуме, это еще более ясно: бала – духовная сила несравнимо более могущественна силы материи.
Вопрос : в силе еще остается ваше предложение иногда приезжать к вам на выходные, мне нужна помощь разобраться во взаимоотношениях с Игорем, время от времени возникают трудности, смена места работы вызвала ряд событий. И потом пытаться организовывать утром совместный Бхагаватам?
Ответ: Да, конечно. Вы можете приезжать. Что касается Бхагаватам, то это великая победа преданного домохозяина, если он перед тем, как приступить к своим социальным обязанностям, регулярно присутствует на утреннем обсуждении Бхагаватам. То, что это не «невозможно» для грихастх очень убедительно доказал Чайтанйа Чандра Чаран Прабху в свой последний приезд в Тюмень. Миф о том, что для грихастх ежедневная лекция по Бхагаватам невозможна, - это очередная подмена ума, о которой мы говорили. Здесь нет смысла обсуждать детали, нужно просто «отодвинуть» и следовать методу, данному Шрилой Прабхупадой
.
|