| Главная » Статьи » Вайшнавы Уральского региона » Практика |
Гавешвара Гопал дас
Существуют разные формы объединения людей. Поскольку человек преимущественно находится в гуне страсти, для него естественно объединяться с другими людьми. Самое низшее сознание, которое приводит в животную форму жизни, когда человек не думает ни о ком кроме удовлетворения своих чувств. Он сам просто берет то, что ему нужно, совершенно не обращая внимания на то что, кто-то из-за этого страдает или да же умирает. Такая дорога ведет в ад либо в животную форму жизни. Почему в животную? В чем здесь смысл. Мы можем видеть, что у животных нет большого выбора, в плане делать или не делать что-либо. Животные, например не могут поститься, они не могут контролировать половое желание, не могут изменить диету, не могут помолиться или спросить себя "и за чем же я живу". Программа их жизни четко определена. Интересно, что совокупляются они в определенное время в году, а потом они растят потомство. У них нет противозачаточных средств. Хотя люди уже придумали своим домашним питомцам такое новшество, абсолютно не понимая, что грубо вмешиваются в эволюцию сознания живого существа. Мы можем увидеть, что в своей программе жизни животные делают все упорядоченно и не осознанно. А люди делают все беспорядочно и осознанно или, имея возможности сознательно подчинить все сферы жизни конкретной цели объединяющей чувства и желания. И так низшее сознание, безответственности, эгоизма приводит в животную форму жизни, где живое существо испытывает на себе жесткие рамки исполнения обязанностей. У меня есть пример, однажды мне пришлось работать в месте, где люди приручили дворовых собак. Поселили их прямо на работе. И кстати это один сердобольный преданный сделал. Принес откуда-то. Собачка была без породы, без имени и славы. Она меня раздражала своим лаем пустым, тем, что она везде лезла и надоедала. Ее взгляд был пустым и диковатым. Но вот однажды она стала круглеть и всем стало ясно, что скоро лая станет намного больше. Она, как и водится, исчезла на какое-то время, и самое интересное для меня было ее появление после родов. Она вышла, покачиваясь из своих ящиков и коробок, подошла ко мне, и смотрела мне прямо в глаза. Я поразился, эта была та противная собаченция, которая меня все время доставала, но взгляд ее изменился. Он был такой чистый, и она говорила этим взглядом "Это так здорово! Я счастлива! У меня есть дети и я должна им служить и заботиться о них! Их дал мне Бог, и теперь я несу ответственность." Именно чувство ответственности было четко проявлено во взгляде. Удивительно, я просто посмотрел в глаза собаке и понял. Бог есть - Он контролирует ход эволюции нашего сознания. И сподвигает служить даже таких на первый взгляд бесполезных существ. Поэтому люди, которые живут ради удовлетворения своих чувств, пусть даже делая это, так называемо, "культурно", отправляются в животные формы, где будут "из-под палки" законов Бога исполнять долг. Служить, Служить, Служить. Рождаясь снова в телах человеческих, живые существа, благодаря правильному воспитанию, могут подняться до гуны страсти. В этом случае они, научены понимать, что вокруг них есть люди, которые точно так же хотят наслаждать свои чувства. Хотят радоваться и не хотят страдать. И более того образование в гуне страсти заключается в том что, человек понимает, что при определенном сотрудничестве с другими его возможности наслаждаться возрастают, нежели он действовал бы самостоятельно и независимо. Желание выгоды, желание прославиться и быть в центре внимания - это внутреннее состояние человека, это то, что человек создает себе сам в уме при наличии окружающих. Для этого ему нужно просто находиться в гуще толпы. Например, можно не смотреть на женщину, но, идя мимо тебя, она не сомневается, что смотришь только на нее. Все эти наслаждения можно получить, только находясь в социуме в обществе. Вот мы и подошли к принципу единения людей в современном обществе. Система управления людьми основана на удовлетворении трех желаний в гуне страсти. Экономика строится на удовлетворении именно этих желаний. Небольшая горстка людей, имея безграничные желания в гуне страсти: выгоды, славы, быть в центре внимания прекрасных женщин или мужчин - приводят мир в хаос, ставя всех остальных в зависимость от голода, холода, дурных привычек, страдания разного рода, страха войны и т.п. Ни что так не объединяет людей, как общая беда созданная искусственно. Это обновляет разум, освежает его и вдохновляет на аскезу и труд. Что же единит в гуне страсти? Совместная выгода, совместное прославление друг друга, общая беда. И каковы же плоды деятельности в гуне страсти? В писаниях говорится - плоды жалкие и ведут к разочарованию. В цивилизованном обществе, Ведическом, люди не думают, что есть или где жить, или что война коснется нас и наши дома будут разрушены, родственники убиты, а мы погибнем или умрем с голоду. Этого нет. Люди спокойны в этом плане. И могут объединяться на более высокой платформе. Что это за платформа единения? Это уже интересно. Потому что она должна приносить счастье. Первое с чем соприкасается человек, развивающийся в гуне благости, это ДХАРМА, обязанности или предписанный долг. Еще не родившись, он уже чувствует себя желанным, т.е. ощущает: я родился там, где мне готовы служить, помочь мне вырасти и понять этот мир, понять себя и других. Мать и отец первые гуру ребенка, исполняют свой предписанный долг и действуют по отношению к ребенку так, как это хочет Бог, т.е. так как это предписано в шастрах. Видя, как мать и отец сотрудничают друг с другом на основе долга, ребенок растет счастливым и здоровым. Не буду проводить аналогию с тем, что происходит в гуне страсти. Можете сами подумать. Сопоставить. В культурном обществе ребенок с первых осознанных шагов видит, а значит учится, как можно жить в мире и сотрудничать на основе предписанного долга. Поэтому очень важно изначально строить семью благочестиво. Человек, который строит свою семью на беспокойствах и страданиях других, закладывает бомбу с часовым механизмом, которая обязательно разрушит его счастье и счастье его детей. Далее получив воспитание, ребенок имеет общение с учителями, которые контролируют свои чувства, и обладают знанием, как быть счастливым и сделать счастливыми окружающих. Учителя учат благочестивой дхарме. Т.е. удовлетворять свои желания, так что бы люди вокруг нас могли духовно расти, а не деградировать. Они учат наслаждаться так, чтобы человек понял, что смысл жизни - это, как минимум райские планеты, освобождение или (для самых удачливых) духовный мир. Выбор учителя определяет совершенство жизни и ее смысл. Именно учитель или наставник закладывает в начале жизни те принципы, вокруг которых человек построит свою жизнь и не переступит черту добродетели, не станет искать счастье в страсти или невежестве. Человек учится исполнять долг и первый долг это перед матерью и отцом. Далее идут обязанности перед учителем, обязанности перед членами семьи. И, в конце концов, обязанности перед всеми людьми, с которыми мы имеем дело. Добродетель, означает делать добро другим. Или действовать так, чтобы люди, имеющие с нами отношения, приближались к счастью, а не отдалялись от него. Первая платформа единения это дхарма или предписанный долг. Это первая начальная платформа, где нам всем может быть хорошо. Где нас единит постепенный прогресс друг друга. Где счастье другого человека не является препятствием для меня, но наоборот целью моих действий. Все это конечно понятно и красиво. Но что же делать нам, родившимися, воспитанными и образованными в низших гунах? Общество лишено понятия дхармы и пропитано эгоизмом. Один эгоизм сотрудничает с другим. В таких случаях Сам Господь вмешивается и дает путь, который восстанавливает дхарму. ДХАРМА САМПСТАПАНАРТХАЯ САМБХАВАМИ ЮГЕ ЮГЕ. Кришна говорит "я сам прихожу из века в век, чтобы восстановить принципы религии или дхармы" В прошлые эпохи Кришна приходил и убивал злодеев, являл чудесные игры, вовлекая своих преданных в океан блаженства, и так же личным примером и указаниями вдохновлял людей следовать священным писаниям, т.е. исполнять предписанный долг. В этот век, мы знаем, Господь Кришна явился, как Золотая аватара, Гауранга. И он не убивал никого из злодеев, потому что убить пришлось бы почти всех, так как в кали-югу демоны (демонические качества, адхарма) поселились прямо в наших сердцах и не забывают напоминать о себе практически каждый день. Господь Гауранга дал возможность нам общаться с Самим собой. Правильное общение залог хороших качеств, желаний и поведения. С позиции благости мы не имеем общения, многие преданные обреченно чувствуют, что вынуждены еще долго нести груз низших гун. Но, когда приходит Господь, ОН дает нам главное или основу для благости. Благость не основа существования, а просто среда, это материальная гуна. Сознание - основа и сознание Кришны наше изначальное, полное знания и блаженства ощущение себя. Это и напоминает нам Господь, приходя в этот мир. Есть два типа дхармы - Санатана и Варнашарама. Варнашарама разрушена до основания в кали-югу. Но саната-дхарму можно восстановить, благодаря указаниям Господа - нет иного пути, нет иного пути и нет иного пути кроме как воспевание Святого имени. Воспевание позволяет нам общаться с Самим Кришной источником всех благоприятных качеств. И так мы восстанавливаем, вспоминаем наше изначальное истинное сознание. Именно это сознание, Прабхупада так и назвал - СОЗНАНИЕ КРИШНЫ, в кали югу является фундаментом или залогом счастья людей. Элементы варнашрамы, т.е. единение на платформе предписанного долга возможны только, если мы объединимся на платформе сознания Кришны, преданности и служения Ему. И так перед нами готовый процесс, путь к счастью, который приятен и радостен сам по себе. Этот путь то же является объединяющей силой, т.е. сотрудничество на этом пути является для нас более близким, нежели единение на платформе благости. И мы можем видеть множество примеров, когда преданные пытаясь сотрудничать по работе или семье, не обнаружив благость или имея извращенные представления о благости, разочаровываются друг в друге как людях. Очень жаль, но мы забегаем вперед. Давайте вспомним, что важнее, и что изначально - санатана дхарма или варнашарама? Конечно, вечная дхарма важнее, так как без нее в кали-югу мы просто не способны противостоять низшим гуннам: страсти и невежеству. И так в нашей практике есть цели и идеалы. Это то к чему должны быть устремлены наши разум и сердца. Первое это преданность Кришне. В нашем сердце должна произойти перемена. Кришна мой Господин, а я Его слуга. Его удовлетворение для меня важнее, чем все остальное. Пока я не удовлетворю Кришну своим служением, можно и не пытаться удовлетворять всех остальных. Преданность - это внутренний момент, но он должен выражаться вовне. И второе это процесс пения Святых Имен. Если мы практикуем много лет, но наше пение не наполнено преданностью, то это не бхакти йога, и не нужно ждать от нее плодов обещанных в священных писаниях. И так пение это выражение преданности Кришне и желания доставить Ему радость, удовлетворить Его. Таким образом, воспевая, мы общаемся с Кришной, мы просим Его: "Пожалуйста, займи меня служением", а потом спрашиваем: "Ты доволен Мной?" И когда Кришна доволен, наше воспевание приводит нас в экстаз преданности. Мы чувствуем радость Кришны в своем сердце, и эта радость становится нашей. Это и есть сознание Кришны. Это высший идеал - удовлетворить Кришну. Тому есть примеры в шастрах. Пример Прачетов, совершавших совместную аскезу ради удовлетворения Вишну - идеален. Они получили даршан, и Господь подчеркнул, что доволен он был именно совместными усилиями. А что говорить о движении Санкиртаны господа Шри Чайтаньи Махапрабху, которое низошло с самой Голоки Вриндавана! Все это движение основано на совместных усилиях и сотрудничестве. Множество чудес происходило, когда люди следовали за Господом, воспевая святые имена: они переплывали опасные реки, забирались на ветхие крыши, протестовали против действующего мусульманского правительства - совершенно безумные вещи. Преданные в экстазе не замечали, как ходили по лезвию бритвы. Совместные усилия привлекают особую милость Господа, а значит Его покровительство и защиту. Теперь мы разберем способы единения людей на основе духовной практики. Самый наивысший мотив или платформа единения - это счастье от воспевания святого имени. Это привязанность к воспеванию Святого Имени. Господь Гауранга не смотрел кто перед Ним, какое сословие, нация или пол. Господу важно, как мы любим воспевать Святое Имя. Это самый высший идеал, который вмещает в себя или подразумевает, что мы находимся в правильном сознании, а значит идем прямо в духовный мир. Вот если бы у нас был социум на такой платформе - мы бы перевернули весь мир. Прабхупада сказал однажды: если бы вы обладали такой же верой в святое Имя, как и я, то Кришна дал бы нам весь мир за 18 дней. Т.е. Прабхупада имел в виду не количество верующих, а их коллективное сознание, их качество. Есть секрет духовной жизни. Мы можем удовлетворить Кришну гораздо больше своими коллективными усилиями в правильном сознании, чем просто служа по отдельности. Материалисты изучили это свойство сознания проявляющегося даже в обусловленном состоянии. Коллективные, слаженные усилия в сотрудничестве и в ощущении друг друга приносят неизмеримо больший результат, чем, если сложить плоды индивидуального труда. Кришна любит, когда мы вместе и в правильном настроении. И Его можно понять! Ведь так наше служение и наши чувства усиливаются бесконечно. Кто может назвать предел нашим коллективным усилиям? Духовная энергия бесконечно расширяющаяся. И предел ей только наш эгоизм, неспособность сохранять преданность в присутствии проявляющихся материальных желаний, которые увлекают наш ум в сторону жадности, зависти и обид. Далее идет единение, когда преданные начинают вместо воспевания ставить во главу, какие-то второстепенные вспомогательные методы как основные. Например, воспевать что бы «продержаться» в Пандава экадаши. Делать посты, аскезы,разные вспомогательные ритуалы, огненные жертвоприношения - более важными, чем воспевание Святого Имени, чем санкиртана. Если практикующий долго не чувствует удовлетворения на платформе единения в воспевании (не чувствует вкуса джапы и киртана), он может выбрать другой способ единения более низкий. Это профессиональная пригодность или принадлежность, квалификация. Такой преданный будет особо подчеркивать то, что преданные должны сначала обрести квалификацию в материальной работе, что общество преданных нужно перестроить по материальной квалификации. Занять всех в соответствии с материальной квалификацией, что бы каждый знал так сказать свое место и сотрудничал именно на основе своих материальных способностей. Так искренние усилия удовлетворить Кришну, незаметно подменяются видимой материальной квалификацией. Т.е. удовлетворение Кришны ставится в зависимость от моих материальных качеств. Такой человек находит в обществе взаимопонимание на своем уровне и так чувствует себя частью общества. Далее следующий способ единения, еще более низкий по уровню сознания: когда люди не имеют ни реального вкуса воспевания, ни особой материальной квалификации в чем-либо. Такие люди находят какую-нибудь "правду" - начинают за нее бороться. Они объединяются в агрессивные группы и, вдохновляясь друг от друга революционным настроением, пытаются установить "правду" в глазах социума. И «прозвучать» в глазах окружающих как борцы за справедливость. Т.е. это единение на основе совместной борьбы. Когда они борются, они очень вдохновлены, могут искренне молиться, воспевать. Но когда у них нет такой возможности, они погружаются в тамас и ждут следующей "правды", за которую можно будет «восстать из мертвых», так сказать. Последний способ единения в обществе людей практикующих санатана дхарму - это слепой последователь или фанатик. Самый низший и опасный. Когда человек обвивает подобно лиане того, кто несет бремя лидерства, внешне копирует его или становится «ярым» последователем, превознося своего кумира над всеми остальными. В этом состоянии он теряет понимание своей индивидуальности, но со временем, когда у него появится независимость он тут же, не понимая того, использует свой авторитет для удовлетворения своих амбиций. Как правило, такие люди объединяются, используя авторитет в своих корыстных целях. Это исследование одного христианского психолога, и оно очень полезно для нас в размышлениях над нашим положением и тем как мы сотрудничаем друг с другом. Каждому из нас выбирать, на каком уровне мы будем объединяться. Но лидеры общества всегда должны вдохновлять и объединяться на основе высших идеалов. Не подменять главное второстепенным. Очень важно, что даже если мы на уровне ума и чувств не соответствуем еще идеалу, в разуме мы ни когда не должны принижать или упрощать наши идеалы. Иначе мира не будет. Не будет духовной любви. А мы хотим в этом обществе получить максимальное благо, которое только возможно. Ведь все мы пришли в это движение, понимая, что оно самое лучшее!! Давайте же извлечем максимальное благо от этой практики, сотрудничая друг с другом на платформе экстатического воспевания Харе Кришна! Есть одно самостоятельное исследование этимологии названия нашего города Екатеринбург. Это в тему потому, что затрагивает именно единение и сотрудничество. все авторские права принадлежат Враджанагаре прабху :) пур - город, крепость.. значок “ означает длинный гласный звук 1. Эката"рин пур - город который имеет единственного спасителя. Нитьянанда - спаситель падших. 2. Экатарин пур – город, который имеет одного из двух. (Второй это Гауранга) 3. Эката"ри пур - город тех, кто верны единству ,и тех, кто враждебны единству. 4. Экатерина пур - город родника или ключа, или источника для объединения. 5. - город бесплодный для единства 6. - яма или могила для единства Итак, шесть значений и все очень замечательно вписываются в историю и сознание. Это действительно место, где желающие закопать единство и сотрудничество могут это сделать. Мы можем видеть это по состоянию нашего города. Это место для тех, кто всегда не могут примериться. Пограничное место. Граница Европы и Азии. Два типа сочетания гун - страсть с невежеством и благость с невежеством - два непримиримых сочетания всегда враждуют в этом месте. Но так же мы можем принять покровительство Нитьянанды господствующего Божества из двух, того, кто, не смотря на отсутствие квалификации, занимает нас служением в миссии. И мы, понимая падшее положение и не гордясь, сотрудничая с другими преданными, сможем объединиться и удовлетворить Кришну совместными смиренными усилиями. Мы можем видеть, что эта земля действительно бесплодна для сотрудничества. И это увеличивает наши шансы на то что бы объединиться на трансцендентной платформе служения Кришне. У нас меньше всего шансов пойти по пути низших форм объединения. Т.е. название, что это место имеет источник или родник для сотрудничества вдохновляет его поискать. | |
| Просмотров: 536 | Комментарии: 2 | Рейтинг: 5.0/2 |
| Всего комментариев: 1 | |
|
| |
