Первая ступень: Шраддха – вера
Адау шраддха. «В начале должна быть вера в процесс
преданного служения». Откуда она берется? Правильно! В результате общения с
преданными. Вначале обусловленное живое существо совершает это служение
неосознанно. Когда-то много-много жизней назад мы вели образ жизни обычных
материалистов. И как обычные люди мы совершали какие-то поступки: хорошие и
плохие. Может быть мы были религиозными карми, философски настроенными гьяни, а
может быть даже и атеистами, но в любом случае, тогда мы и понятия не имели ни
о преданных, ни о процессе преданного служения. А если даже и слышали об этом,
то просто не обращали внимания. Но преданные Господа подобны двигающимся
деревьям желания. Движимые состраданием, которое является естественным
проявлением бхакти в его сердце, они общаются с материалистами и ищут любых
способов, чтобы занять их служением Кришне.
И вот когда-то, возможно, мы подсказали незнакомцу, как
пройти на базар. Или, следуя ведической традиции, перед тем как сесть обедать,
пригласили какого-то путника поесть, и в ответ приняли от него кусочек
какого-то засохшего листика, который он почему-то странно назвал «прасадом» и
предложил съесть. Или услышали, как среди бела дня непонятные люди: бритые, в
рыжих простынях, с бубном и колокольчиками идут, пританцовывая, по улице и поют
странные слова: «Харе Кришна!» Мы приостановились на минуту, улыбнулись и
подумали про себя: «Странные ребята. Но вид у них действительно какой-то
сияющий и дружелюбный», – и через мгновение опять слились с потоком городской
суеты. Все это примеры так-называемого агьята-сукрити или неосознанного
преданного служения.
Проходили жизни, и Кришна, наш терпеливый друг, продолжал
устраивать для нас ситуации, где мы совершали это неосознанное преданное
служение, получали это общение с преданными, прасадом, святым именем и т.д. Оно
продолжало накапливаться, и параллельно с этим в глубине сердца росло наше
доверие к преданному служению. (Помните: счет в банке, с которого ничего нельзя
снять?!). И к какому-то моменту его накопилось столько, что, когда на улице к
нам подошел незнакомый парень и предложил книгу с непонятным названием
«Бхагавад-гита», мы почему-то поверили его спокойной и доброй улыбке, отсчитали
нужную сумму и пошли дальше, уже с книгой в сумке. Это называется шраддха или
трансцендентная вера – семя преданного служения.
Мы этого не видели, но когда в нашем сердце появилось это
семя веры, шраддха, то все спутники Господа Чайтаньи в Его Вечной Обители
Навадвипа-дхаме забили мриданги, зазвенели в караталы, и стали громко
декламировать первый стих Шикшаштаки Шри Чайтаньи Махапрабху:
«Слава шри кришна-санкиртане (совместному прославлению
святого имени Господа), которая очищает сердце от всей грязи, копившейся
годами, и гасит пожар обусловленной жизни, повторяющихся рождений и смертей!
Это движение распространения славы святого имени подобно лучам благословенной
луны, под сиянием которых распускается белый лотос доброй удачи для всего
человечества. Оно дает жизнь трансцендентому знанию. Оно увеличивает океан
трансцендентного блаженства и позволяет нам полностью вкусить нектар, которого
мы все так жаждем!»
Они уже видят этот сладкий плод дереве бхакти, которому
суждено вырасти из этого семени! Нас отделяет от него всего лишь время.
Вторая ступень: Садху-санга – общение с преданными
Наша первоначальная вера, шраддха, приводит нас затем в
общество преданных. Мы знакомимся с ними, начинаем задавать им вопросы и
получать ответы. Мы начинаем читать книги, вкушать прасад, повторять Харе
Кришна мантру и следовать регулирующим принципам. Мы начинаем использовать свои
навыки, деньги или жизненный опыт, чтобы помогать преданным. Иногда мы приходим
на лекции духовных учителей. Так наша вера растет, и к какому-то моменту наша
вера развивается настолько, что мы решаемся попросить одну из этих возвышенных
личностей стать нашим духовным учителем и полностью вверить себя его
наставлениям на пути домой назад к Богу. Мы получаем посвящение от своего Гуру
Махараджа, и затем начинается следующая ступень.
Третья ступень: Бхаджана-крийа – практика преданного служения
Под руководством духовного учителя мы все серьезнее и
серьезнее практикуем процесс урегулированного преданного служения
вайдхи-бхакти. Вначале наше преданное неустойчиво. Шрила Вишванатха Чакраварти
Тхакур в своей «Мадхурья-кадамбини» описывает некоторые возможные проявления
этой неустойчивости, над которыми нам необходимо работать:
1. Утсаха-майи, ложная самоуверенность. Подобно маленькому
ребенку, который едва научившись читать, начинает считать себя великим ученым,
достойным всеобщего восхищения, только что встав на путь преданного служения,
мы можем возомнить, что уже достигли совершенства. Такую ребяческую
самоуверенность начинающего преданного называют утсаха-майи, или энтузиазмом
дилетанта.
2. Гхана-тарала, резкие взлеты и падения. Тот же самый
ребенок иногда проявляет неподдельный интерес к учебе, а иногда, из-за
неспособности понять предмет и недостатка вкуса, становится к ней совершенно
безразличен. Точно также, иногда мы с энтузиазмом выполняет преданное служение,
а иногда проявляем к нему полное безразличие. Такое чередование прилежности и
безразличия называется гхана-тарала (взлеты и падения).
3. Вйудха-викалпа, подверженность сомнениям и
непостоянство на уровне ума. «Что мне лучше делать: порвать все прежние связи и
знакомства или культивировать их, чтобы привести на путь сознания Кришны? Жить
за счет распространения книг и прасада или работать на работе? Что лучше:
повторять, слушать или делать что-то практически? А не заняться ли мне
выполнением всех видов преданного служения, как Амбариша Махарадж?» Когда наш
ум постоянно занят принятием всевозможных решений, это называется
вйудха-викалпа или метаниями ума.
4. Вишайа-сагара, объявление войны чувствам. Понимая, что
жажда материальных наслаждений насильно увлекает наш ум и ослабляет его
решимость постоянно служить Кришне, мы решаем раз и навсегда покончить со
своими материальными привычками (например, больше никогда не есть сладкого…) и
принять прибежище в святом имени. Но зачастую наши попытки отречься кончаются
тем, что он еще больше привязывается к тому, от чего хотел отказаться. О таком
человеке в Бхагаватам (ШБ 11.20.27-2
говорится:
«Мой преданный, в котором пробудилась вера в рассказы обо
Мне, испытывает отвращение ко всем видам материальной деятельности, понимая,
что удовлетворение чувств ведет к страданию. Но несмотря на все его усилия,
иногда он все же оказывается не способен совладать с вожделением и делает то,
что в конечном итоге приносит ему страдания. Такой преданный должен покаяться в
совершенной ошибке и продолжать поклоняться Мне с любовью и верой».
Эта упорная борьба со своей глубоко укоренившейся
склонностью к чувственным наслаждениям, в которой мы иногда побеждаем, а иногда
терпим поражение, называется вишайа-сагара, или объявление войны чувствам.
5. Нийама-акшама, неспособность следовать принятым обетам.
Иногда мы принимает решение: «С сегодняшнего дня я буду повторять такое-то
количество кругов и предлагать в день столько-то поклонов. Я буду постоянно
служить преданным, прекращу говорить о том, что не относится к Господу и буду
всячески избегать общества людей, занятых разговорами на мирские темы». Но если
несмотря на ежедневное принятие таких обетов, мы не находим в себе сил следовать
им, это называется нийама-акшарой, или неспособностью осуществить принятое
решение. В отличие от вашайа-сагары, неспособности отказаться от материальных
привязанностей, нийама-акшара проявляется в неспособности улучшить свое
преданное служение.
6. Таранга-рангини, наслаждение материальными результатами
преданного служения. Хорошо известно, что сама природа бхакти исполнена
притягательности, и потому преданный, являющийся обителью бхакти, становится
привлекательным для всех людей. И как говорят в народе: Обретая признание
других, человек становится богатым. Бхакти предоставляет человеку все
возможности обрести материальную славу, почет и поклонение, которые являются
сорняками, окружающими растение бхакти. Стремление к наслаждению (ранга) этими
тремя формами материального успеха, которые являются всего навсего небольшими
волнами (таранга) на поверхности океана бхакти, называется таранга-рангини, или
наслаждение материальными результатами преданного
.
Но, несмотря на эти колебания, мы строго соблюдаем обеты,
данные духовному учителю при посвящении. Мы следуем четырем регулирующим
принципам, повторяем минимум шестнадцать кругов Харе Кришна маха-мантры на
четках, стараемся избегать оскорблений; встаем рано утром, проводим
мангала-арати; служим Вайшнавам и стараемся распространять послание сознания
Кришны невинным людям; следуем правилам чистоты и правилам Ваишнавского
этикета. Так под воздействием этого «душа» мы начинаем очищаться, и это
называется:
Четвертая ступень: Анартха-нивритти – очищение от нежелательных привычек
Это стадия, которая может пройти очень быстро, а может
занять и десятки лет (а может, и не одну жизнь) – здесь все зависит от того,
насколько искренне мы стараемся удовлетворить духовного учителя и Вайшнавов, а
также стараемся избегать оскорблений и отказываться от нежелательных привычек
или анартх. Слово артха означает «богатство», «достояние», а, соответственно,
анартха означает нечто нежелательное.
С ее приходом преданный неожиданно начинает замечать в
себе массу ужасных качеств: вожделение, гнев, жадность, зависть, иллюзия,
гордость. «Откуда это все взялось!» – в ужасе думает он – «Ведь раньше всего
этого не было». На самом деле все это было в нашем сердце. Только тогда пелена
иллюзии была столь густой, что мы не замечали это. Теперь, когда благодаря повторению
святого имени и служению Вайшнавам наше сердце немного очистилось, все это
стало выходить наружу. Это подобно тому, как во время уборки пыль поднимается в
воздух.
Шрила Бхактивинода Тхакур в своей «Бхаджана-рахасйе»
описал различные категории анартх, чтобы мы знали своих врагов и могли
сражаться с ними. Здесь мы лишь вкратце перечислим их:
1. Таттва-вибхрама или иллюзии в отношении духовной истины:
1.1. Иллюзии относительно своей собственной сущности
1.2. Иллюзии относительно положения Верховной Личности
Бога
1.3. Иллюзии относительно процесса садхана-бхакти, а также
ее результата: према-бхакти
1.4. Иллюзии относительно препятствий на пути преданного
служения
2. Асат-тришна или материальные желания:
2.1. Желания материальных объектов
2.2. Желания достичь райских планет
2.3. Желания обрести мистические совершенства
2.4. Желания освобождения
3. Апарадха или оскорбления:
3.1. Оскорбления имени Господа
3.2. Оскорбления формы Господа (при поклонении Божествам)
3.3. Оскорбления преданных
3.4. Оскорбления обыкновенных живых существ
4. Хридайа-даурбалйа или слабости в сердце:
4.1. Привязанность к объектам, не связанным с Кришной
4.2. Обман или склонность придираться к другим
4.3. Завистливость
4.4. Желание славы
Мы должны различать в себе все эти анартхи, стараться
избавиться от них и искренне молиться о милости святому имени, следуя примеру,
который подает нам во своем втором стихе Шикшаштаки Господь Чаитанья:
«О мой Господь, даже одно Твое святое имя способно одарить
всеми благословениями живые существа, и таких имен, как Кришна и Говинда, Ты
имеешь тысячи и миллионы. В эти трансцендентные имена ты вкладываешь все Свое
трансцендентное могущество. И даже не существует строгих и жестких правил для
повторения Твоих имен. О мой Господь, по Своей доброте Ты даешь нам возможность
легко приблизиться к Тебе, повторяя Твои святые имена, но я настолько
несчастлив, что они не привлекают меня».
Пятая ступень: Ништха – твердая вера
Постепенно благодаря практике преданного служения мы
выходим из-под влияния низших стихий природы: страсти и невежества и обретаем
постоянство или устойчивость. Мы ощущаем, что избавляемся от пяти видов
препятствий, которые возникают под влиянием анартх и отвлекают нас от
постоянной сосредоточенности на преданном служении:
1. Лайей называется тенденция засыпать во время джапы или
лекций по Шримад Бхагаватам
2. Викшепа – это склонность к беспокойству ума, когда мы
переключаемся на мирские темы во время совершения преданного служения
(например, легкомысленные разговоры во время джапы и т.д.).
3. Апратипатти или безразличие ко всему духовному означает
возникающее время от времени нежелание совершать киртанам и другое служение,
даже несмотря на отсутствие сонливости и беспокойств
4. Кашайа или греховные привычки относится к внутренней
тенденции впадать в гнев, испытывать жадность и гордость.
5. И, наконец, расасвада означает вкус к материальным
наслаждениям или неспособность сосредоточить внимание на киртане или любом
другом виде служения при появлении возможности материальных чувственных
удовольствий.
Ништха означает свободу от этих пяти пороков. Находящийся
на этом уровне преданный, возможно, еще не имеет сильной привязанности к
преданному служению, и еще не избавился ото всех апарадх или оскорблений
святого имени. Но вместе с тем, силой духовного разума, который дает ему
Кришна, он в состоянии контролировать свой ум и занимается чистым преданным
служением практически двадцать четыре часа в сутки. В таком преданном постоянно
можно наблюдать такие возвышенные качества как:
• Смирение
• Почтительное отношение к другим
• Отсутствие гордости
• Сострадание
Преданное служение на уровне ништха описывает Господь
Чайтанья в своем третьем стихе Шикшаштаки:
«Следует повторять святое имя Бога в смиренном состоянии
ума, считае себя ниже соломы, лежащей на улице. Следует быть терпеливее дерева,
свободным от всякого чувства ложного престижа ибыть всегда готовым оказать
почтение другим. Сосредоточив ум подобным образом, нужно постоянно повторять
святое имя Господа».
Шестая ступень: Ручи – вкус
Постепенно наша вера обретает форму вкуса к преданному
служению в форме слушания о Господе, пересказа услышанного и т.д, который
настолько силен, что заставляет его преданного забыть обо всем остальном. В
отличии от предыдущих стадий, на стадии ручи постоянное повторение и слушание
не вызывает у нас ни малейшей усталости. В качестве примера можно привести
ребенка, который благодаря прилежному ежедневному изучению дисциплины, быстро
постигает ее смысл и дальнейшем не встречает никаких трудностей в учебе и, более
того, получает от нее все большее и большее удовлетворение.
На этой стадии наше сознание почти полностью
одухотворяется, а материальные аспекты «я» и «мое» отходят на второй план, и мы
вспоминаем о них с отвращением:
«Мой друг, почему вместо того, чтобы одарить меня нектаром
Своего имени, ты заставляешь меня продолжать погоню за материальными
удовольствиями, которая так утомляет меня? Что еще я могу сказать? Став
последним преступником, я обрек себя на жалкую участь. Даже получив милость
духовного учителя, я не смог оценить ее по-настоящему. Вместо этого, я метался
в бесплодных поисках, и так попусту прожил свою жизнь. Завязав драгоценный
камень в полу своих одежд, я отправился на поиски осколков перламутровой
раковины, искры призрачного счастья, вынесенной на берег реки мирской жизни.
Пренебрегая преданным служением, я просто проявлял свою слабость.
Каким же надо быть лжецом, в каком же заблуждении надо
находится, чтобы испытывать наслаждение, слизывая едкую слизь мирской болтовни
и оставаться безразличным к слушанию об именах, качествах и играх Господа. Нет
никого несчастней меня! Когда я начинаю слушать о Господе, меня клонит в сон,
но стоит мне услышать какой-нибудь вульгарный мирской разговор, как я тут же
напрягаю свой слух и стараюсь не пропустить ни слова. Своим присутствием я
оскверняю общество преданных и все вокруг. Нет таких грехов, которые бы не
совершил этот сгорбившийся старик ради удовлетворения своего ненасытного
желудка. Я не знаю существует ли такой ад, где я смогу искупить свои злодеяния.»
Скоро мы становимся подобны пчеле, вкушающей нектар
сладкого плода Шримад Бхагаватам. Наша медитация становится непрерывной и
свободной от материальных мыслей и образов. Не желая ни на минуту покидать
общество преданных, мы слушаем и говорим с ними о нектарных играх Господа,
наслаждаясь и неустанно прославляя их, забывая обо всем остальном. Причем нас не
затрагивают внешняя привлекательность имени, качеств, форм, игр Господа и т.д.
Например, нам все равно, насколько мелодия киртана приятна на слух, и обладает
ли хорошими вокальными данными его ведущий.
Мы все свое время посвящаем проповеди, распространению
трансцендентной литературы и служению лотосным стопам Ваишнавов, в уме принимая
полное прибежище Шри Навадвипа-дхамы, не отличной от Шри Вриндавана-дхамы.
Умонастроение преданного, находящегося на стадии ручи, передает Господь
Чаитанья в четвертом стихе Шикшаштаки:
«О всемогущий Господь, я не имею желания ни к накоплению
богатств, ни к тому чтобы иметь прекрасную и послушную жену или даже учеников и
последователей. Единственное, чего я желаю – это беспричинного преданного
служения Тебе жизнь за жизнью».
Седьмая ступень: Асакти – привязанность
Очень скоро, после того, как наш вкус к слушанию,
повторению святого имени и другим видам преданного служения достигнет
необычайной глубины , и единственным объектом нашего преданного служения
становится Кришна, мы достигаем стадии асакти или любовной привязанности к
Господу. Наши духовные качества проявляются в полную силу, а материальные лишь
изредка. Наш ум спонтанно привлекается к темам, связанным с Кришной, и эта
медитация становится очень глубокой. На этом уровне мы начинаем осозновать свою
вечную форму и взаимоотношения с Кришной в духовном мире, как описывает это
Господь Чайтанья в пятом стихе Шикшаштаки:
«О сын Махараджи Нанды (Кришна), я Твой вечный слуга, и
все же я попал в океан рождений и смертей. Пожалуйста, вызволи меня из этого
океана смерти и дай мне место среди пылинок у Твоих лотосных стоп».
Восьмая ступень: Бхава – экстатическая любовь к Богу
Наконец, покоренный привязанностью своего преданного,
Кришна милостиво проливает на него луч своей внутренней энергии хладини-шакти.
По Ее милости мы полностью осознаем свои вечные взаимоотношения с Кришной и
начинаем видеть Его образ в своем сердце. От материальных аспектов нашего
сознания остается лишь только тень. Нас охватывают различные виды экстаза:
иногда слезы льются из наших глаз, волосы на теле встают дыбом, мы
непроизвольно смеемся или плачем. Но, впрочем, эти признаки могут и не
проявляться внешне. Шрила Рупа Госвами в «Нектаре Преданности» описывает
подлинные характеристики преданного, достигшего уровня бхавы:
1. Он всегда стремится все свое время занимать в преданном
служении Господу. Он не желает быть праздным. Он хочет служить всегда и
неуклонно, двадцать четыре часа в сутки.
2. Он всегда сдержан и настойчив
3. Он всегда отрешен от материального
4. Он не стремится к материальным почестям
5. Он всегда уверен, что Кришна прольет на него Свою
милость
6. Он всегда очень стремится с верой служить Господу
7. Он очень привязан к повторению святых имен Господа
8. Он всегда стремится описывать трансцендентные качества
Господа
9. Он испытывает блаженство, живя в месте, где проходили
игры Господа, таких как Майапур или Вриндаван.
Уровень бхавы Господь Чаитанья
описывает в шестом стихе шикшаштаки:
«О мой Господь, когда же мои глаза украсятся слезами
любви, постоянно текущими в то время, как я произношу Твои святые имена? Когда
же я произнесу Твое имя, и в тот же миг сорвется мой голос, а волосы на теле
встанут дыбом?»
Девятая ступень: Према – чистая любовь к Богу
Наконец, на уровне премы все материальное осквернение
исчезнет без следа, и мы сможем не только видеть Господа, но и вступать с Ним в
непосредственное общение, служа Ему в Его вечных играх под руководством одного
из Его вечных спутников. Иногда же Кришна будет скрываться от нас, чтобы через
чувство разлуки усилить любовь к нему. Господь Чаитанья описывает этот уровень
в седьмом и восьмом стихах Шикшаштаки:
"О Говинда, в разлуке с Тобой каждое мгновение для меня
подобно двенадцати годам и даже более. Слезы текут из моих глаз подобно ручьям,
и я ощущааю всю пустоту мира, покинутого Тобой».
«Я знаю, что нет для меня иного Господа, кроме Кришны, и
Он останется таковым навсегда, даже если Он грубо обмнимет меня или разобьет
мое сердце, скрывшись от меня. Он полностью волен делать все, что ни пожелает,
все равно Он останется моим высокочтимым Господом безо всякой причины». Что дальше?
Бхава и према – это лишь первые стадии преданного служения
на уровне совершенства. Затем идут другие, начиная со снехи, чувства особой
нежности, и вплоть до махабхавы, любви, которую питает к Кришне Шримати
Радхарани и Ее близкие спутницы. Но это несовершенное материальное тело просто
не приспособлено для переживания эмоций подобной силы. Поэтому, как описывают
ачарьи, после того, как мы оставим это телонам предстоит явиться в одной из
бесчисленных материальных вселенных во Вриндаване, где в тот момент Кришна
будет проявлять свои вечные игры. Однако это рождение и эта жизнь не будет
связана ни с какими материальными наслаждениями и страданиями, ибо мы явимся уже
в своем духовном теле, вечном, исполненном знания и блаженства, которого
достигли еще в прошлой жизни. Мы будем участвовать в играх Кришны, и так
достигнем окончательного совершенства в своем служении.
|